Unde dai și unde crapă. De la matricea S la eveniment impredictibil.

imaginea utilizatorului Sixtus
- Un intermezzo pe baza unui studiu de caz –

1. Dacă ar fi…

să ne luăm după teoria clasică a «câmpului de evenimente», atunci se poate spune că începuturile teoriei probabilităților sunt legate de numele matematicienilor Blaise Pascal și Pierre Fermat în secolul XVII, ajungând la probleme legate de probabilitate datorită jocurilor de noroc. Dezvoltarea ulterioară a teoriei probabilităților și cercetarea unor probleme care depășesc jocurile de noroc sunt legate de matematicienii: Abraham Moivre, Pierre Simone de Laplace, Carl Friedrich Gauss, Simon-Denis Poisson, Pafnuti Lvovici Cebîșev, Andrei Andreevici Markov în secolul XIX, iar în secolul XX Andrei Nikolaevici Kolmogorov și al lui Alexandr Iakovlevici Hincin etc, Și de aici se ajunge la diferite definiri ale «câmpurilor de evenimente». Pe care nu o să le mai redau pentru că nu aș mai face altceva decât să vă plictisesc. Și nu au nicio legătură cu cele ce urmează.

2. Ce este matricea S?

Ea a fost propusă de Heisenberg. Și arată că, la nivelul microparticulelor, „Lumea ne apare…ca o rețea complicată de evenimente, în care conexiunile de diferite tipuri alternează, se suprapun, sau se combină” ducând astfel la o completă nedeterminare în ceea ce privește apariția unui nou eveniment.

Importanța matricei S rezidă în faptul că ea propune deplasarea atenției spre eveniment. Adică spre interacțiuni, spre procese și nu spre entitățile care sun implicate.

Odată cu explozia comunicațiilor (internet, intranet, extranet) și a mass-mediei, se pare că ceea ce se întâmplă la nivelul microparticulelor, începe să se întâmple și în societate în general.

3. Nu voi intra în tot soiul de generalizări.

Mă voi referi la un exemplu sugestiv din economie. Și nici măcar la un eveniment-catastrofă (în termenii lui R. Thom), de genul celui care acum ne bulversează la nivel global, dar și local.

4. O poveste de succes.

Care pare a semăna cu multe altele de care sunt pline revistele destinate managementului. Și care, în general, se bazează pe teorii de genul celor din paragraful 1. Însă povestea pe care o să v-o spun este cu totul deosebită. Deoarece ea nu are nici un fel de legături cu teoriile amintite. În schimb, este legată, în mod neașteptat, cu impredictibilitatea gen «matrice S». Printr-un transfer semantic.

Exemplul - studiu de caz - este legat de ceea ce majoritatea dintre noi a vorbit, la un moment dat, despre PC-uri «pentium»; fără să știe nimic altceva decât faptul că ele erau mult mai rapide decât modelele anterioare. De fapt, rapiditatea lor era dată de o nouă tehnologie a plăcilor de bază, «inima» unu PC. Dar această rapiditate era împiedicată de așa numitele sisteme de «intrare – ieșire» (BUS) care, fiind lente, nu mai realizau comunicarea, la fel de rapidă, cu utilizatorii. În această situație, grupul de cercetători de la Intel, care realizase placa pentium, a insistat pe lângă președintele companiei să le acorde fonduri pentru îmbunătățirea BUS-urilor. Prima dată, au fost trimiși la plimbare. Lider pe piața acestor BUS-urilor, era, la vreme aceea, IBM-ul. Ei au insistat. Și, în final, au obținut fonduri. Rezultatul: au reușit să realizeze astfel de sisteme de intrare-ieșire compatibile cu viteza noului pentium. Și aici a apărut „evenimentul de piață”. Exploatat rapid de Intel. Care a luat locul IBM pe piața BUS-urilor.

Un astfel de eveniment (și multe altele de acest gen) a condus la o mini-revoluție în piață (puțin au simțit-o în afara firmelor): orientarea spre un management pro-activ. Care să poată exploata un «eveniment» (de piață) imediat ce acesta apare. Ceea ce a produs o reconfigurare din mers a marketing-ului. Astfel, o serie de funcțiuni ale acestuia, printre care, una de bază și anume luarea «pulsului»t pieței, a fost parțial transferată către alte compartimente: cel de vânzări și, mai ales, cel de cercetare. Pentru că acestea, prin contactul direct «producători (vânzători) – clienții» și, îndeosebi, cu informațiile «up to date» din știință și tehnologie, sunt mult mai în măsură să pândească apariția unor evenimente imprevizibile și să le exploateze. Asta nu înseamnă ca s-a renunțat complet la vechile, clasicele studii de piață previzionale care au rămas, în continuare, în sarcina compartimentelor de marketing. Cărora le-a mai rămas, în continuare și exclusiv, «promotion-ul» și reclama.

5. În loc de concluzii

Gândiți-vă și extrapolați singuri cele de mai sus la modul în care poate apare și trebuie să fie exploatat în timp util un «eveniment editorial» în condițiile de azi, prin folosirea magistralelor informaționale care au drept corolar mass-media. Ca să devină nu numai un «best-seller» dar și un «produs» într-adevăr valoros și nu un kitsch.

Dar, mai adânc, puteți medita și asupra modului în care noua realitate postmodernă în care trăim ne afectează pe toate planurile, inclusiv artistic. Și, mai mult – doar o sugestie pe care nu o voi argumenta acum - oricât s-ar strădui, în mod cartezian, Pierre Duhem să despartă fizica și astrofizica de metafizică – și, implicit, cel puțin, de psihologie, artă, sociologie și economie - (nereușind decât să adâncească confuzia, pentru cei care nu sunt familiarizați cu meandrele și subtilitățile discursului filosofico-epistemic specializat) va fi, practic, imposibil să nu se țină seama de descoperirile actuale din fizică, astrofizică, știință (în general) și dezvoltările tehnologice. Toate acestea părând a fi doar la un fulminant început.

Și, poate, ar trebui să renunțăm la tot soiul de post-isme: post-modernism, post-istorie, post-filozofie, post-literatură etc. Înlocuindu-le pe toate cu un singur nume «post-predictibilitate». Pe care s-o acceptăm înțelegând-o drept o cauzalitate globală (în detrimentul uneia local-liniare). Post-predictibilitate care constituie nu o apocalipsă, ci o nouă provocare. Căreia trebuie să-i facem față adaptându-ne ei. Și exploatându-i potențele imediat ce apar sub formă de evenimente imprevizibile. Adoptând modele integratoare de exemplu de genul „Plenitudinii lumii” propus de David Bohm, în care „informația înfășoară (și desfășoară) energia”, iar „energia înfășoară (și desfășoară) informația” într-un Joc (cosmic?!) la care putem, conștienți și în consonanță cu el, să luăm parte. Altfel, ajungem la un simulacru gen Baudrillard: „Toate tehnologiile virtualului propagă indecidabilul. Dar, oare, tehnologiile virtualului sunt cele care propagă indecidabilul, sau universul nostru indecidabil fabrică tehnologiile virtualului? E indecidabil! La fel stau lucrurile și cu mass-media: ele nu sunt responsabile, ele propagă iresponsabilitatea, care constituie, astăzi, modul nostru de solidaritate colectivă. O fac printr-un fel de atracție, de vertij. Fiecare este un punct intermediar în circuit, sau în acest inel al lui Möbius care e informația. Părerea mea este că toată această mașinărie virtuală nu are ca dimensiune reală informația, cunoașterea sau întâlnirea, ci o veleitate de a dispărea. Tot ceea ce ne oferă noile tehnologii este un tip de imagini în care noi ne cufundăm, având posibilitatea de a le modifica….O rețea este făcută pentru a trimite de la un element la altul. Nu există posibilitate de stopare. E un lucru viral. Nu există nici oprire pe responsabilitate. Tot ceea ce circulă antrenează imposibilitatea unei adevărate identificări a unui actor cu actul său….Dacă gândirea este o provocare, ea trebuie, atunci, să fie experimentală. Ea reprezintă mai curând o experiență de gândire, care încearcă să exploreze un domeniu necunoscut cu alte reguli ale jocului…..odată cu fizica cuantică, universul nostru încetează să mai asculte de legea cauzalității stricte….Și ne aflăm în fața indeterminării definitive”. Și, mai departe: „La limită putem avea un univers total comunicativ, imperativ, cu atomi…implodați unii în ceilalți. Pe planul aproape material al planetei, cu cât îi explorăm mai mult limitele, cu atât, ca printr-un ciudat sortilegiu, Pământul se micșorează și devine o bilă mică. Și atunci trebuie să ținem cont de această nouă dimensiune, care este o dimensiune implozivă și care schimbă cu siguranță toate legile, toate regulile jocului, inclusiv percepțiile noastre”. Caz în care, în extremis, devenim entități interschimbabile, androgine, de tipul unor «particule elementare» (electronul X oricând poate fi electronul Y, de exemplu, pentru că nu există nicio posibilitate de diferențiere între ei); ca în romanul lui Michel Houellebecq „Les particules élémentaires”.

Comentarii

Domnului Manolescu Gorun, Vă citesc cu interes articolele. Cât privește “simulacru gen Baudrillard” este știut că filozoful speră ca prin folosirea unor termeni împrumutați din sfere ale astrofizicii, biologiei, medicinei, să împingă lucrurile spre o nouă lumină a corelării lor. Câteodată șocantă dar trebuie recunoscut că întotdeauna e o vibrantă invitație de a gândi și altfel la fel ca și articolele dumneavoastră. Ori cum spunea Noica, nu răspunsul este cel care interesează ci întrebarea. Dar chiar și așa nimic nou, dacă înțelegem omul ca un exponent narcisist în perceperea universului: “Dar, oare, tehnologiile virtualului sunt cele care propagă indecidabilul, sau universul nostru indecidabil fabrică tehnologiile virtualului?” Stylistica sa amintește de Nietzsche iar pesimismul poate fi captat ușor în linia lui Cioran. Dar înainte de a sucumba cu totul ca în modelul “reciclării” propus de el ( cee ce oricum nu este intenția din spatele acestor rânduri) aș atrage atenția către următorea sa afirmație care mi se pare esențială în citatul preluat de dumneavoastră: “La fel stau lucrurile și cu mass-media: ele nu sunt responsabile, ele propagă iresponsabilitatea, care constituie, astăzi, modul nostru de solidaritate colectivă.” Și remarc aceast pasaj, dincolo de evidența mesajului, dorind a o lega de un alt subiect fierbinte la dumneavoastră, și anume logicile “paraconsistente”. De ce? Netăgaduind rolul efervescent al unor asemenea încercări de reîntemeiere, există o întrebarea pe care nu mi-o pot refuza : cum vor lucra toate acestea asupra “moralei”, știut fiind că dacă logicii îi putem forța logicitatea, moralei în schimb nu-i poți sustrage omul. Nu fac referire la un mod particular de morală. Asta și ca reiterare a răspunsului la “unde dai și unde crapă”. Nefiind un împătimit al Stagirintului găsesc(e adevarat foarte ciudat pentru acesta) un viciu de expunere ( sper că de traducere nu mai e cazul dupa atâtea exegeze) în formula: Cȃt privește materia în sine (substanța) ea nu poate fi cunoscută”, lucru apoi fiind ușor de exploatat de Graham Priest. Mai mult necesită să ne întrebăm dacă o teorie este intemeiată numai dacă se verifică în domeniul ei definit de obiecte sau în toate aspectele( metafizic si/ori fizic) pentru că sunt convins că Aristotel ținea un ochi pe morală în timp ce își construia logica terestră. Ori nu este nevoie și atunci putem clădi oricîte paradisuri inovatoare, ca în cele poetice. Nu aș vrea să considerați toate aceastea ca fiind de o răutăcioasă natură și vă doresc o căt mai viguroasă sănătate. Cu respect, Emanuel Pope

Erată la comentariul anterior: "sucomba" Scuze. emanuel pope

Dincolo de alte aspecte, ridici o problemă care mi se pare crucială. Cea a „moralei”. Voi răspunde, în continuare, vorbind despre modul în care o înțeleg eu practic. Evitȃnd tot soiul de discuții filosofice sau de altă natură care s-au purtat de-a lungul timpului, se poartă și se vor mai purta mult și bine în Occident. Ȋn momentul în care intru (rar și numai cȃnd simt nevoia și singur) într-un locaș de cult (de obicei într-o biserică ortodoxă pentru că asta este religia în care m-am născut, dar și în altele – am avut ocazia asta) sau mă aflu pe un vȃrf de munte sau la malul mării (și în aceste situații, tot singur) mă rog Divinității (oricare o fi Ea) doar atȃt: să-mi dea puterea nu să nu fac rău cuiva și, mai ales, să nu gȃndesc rău despre cineva, oricine ar fi acest „cineva”, ființă sau lucru neînsuflețit. Asta nu înseamnă că atunci cȃnd cineva încearcă să-mi facă rău, nu trebuie să îl împiedic. Și asta împotriva modului absolut vulgarizat cum se înțeleg lucrurile în creștinism, adică „să-i întorc și obrazul celălalt”. Ci să-l împiedic să-mi facă rău, adică fără pornire și încrȃncenare sau furie. Dimpotrivă, cu compasiune (adevăratul înțeles al milei creștine așa cum o pricep eu). Adică, dacă mă pot exprima așa, „iubindu-l”. Și „iubindu-l” pentru că știu (simt) că astfel răul se va întoarce, bumerang, împotriva lui și îmi pare rău că se va întȃmpla așa. Este principiul de bază al artelor marțiale. Mai mult, în cadrul acestora se merge atȃt de departe încȃt se spune că atunci cȃnd „ești pe cale”, poți să-ți anihilezi complet adversarul cȃnd acesta devine extrem de „pornit”, pentru că nu îți face rău numai ție, ci „Totalității”. Evident, departe de mine de a considera că sunt, sau voi ajunge vreodată „pe cale”. Așa că o astfel de posibilitate am exclus-o și o exclud. Ȋn schimb, în viață am trecut prin destule. Și am aplicat, la început fără să știu, apoi conștient cele de care ți-am zis. Și am reușit, de cele mai multe ori să scap cu fața curată. Iar atunci cȃnd am „părut” a fi la fel de încrȃncenat ca și adversarul, a fost – mai mult – o mască. Toate cele care le-am spus pȃnă acum sunt rezumate într-un mod excepțional de Sf. Augustin cȃnd zice „Iubește și fă ce vrei”. Și care sintetizează, după umila mea părere, ce am putea înțelege prin „iubire creștină”. Ceea ce pare o erezie, dacă nu chiar o blasfemie, pentru un creștin habotnic (și s-au găsit destui, inclusiv unii dintre așa ziși „teologi”). Și acum să revenim la oile noastre. Ȋn textul meu cȃnd am spus să considerăm „Post-predictibilitatea nu o apocalipsă, ci o nouă provocare. Căreia trebuie să-i facem față adaptȃndu-ne ei. Și exploatȃndu-i potențele imediat ce apar sub formă de evenimente imprevizibile”, am avut în vedere tocmai modul meu de a percepe și gȃndi «morala». Ȋn sensul în care atunci cȃnd în astfel de situații apare firesc „concurența”, „adaptarea” noastră la «impredictibilitate» nu însemnă nimic altceva decȃt a simți și a acționa în sensul „Totalității” care ne servește apariția unui eveniment neașteptat. Adică cu compasiune față de adversar și nu cu încrȃncenare și violență. Evident că toate astea nu rezultă (și nici nu mi-am propus deocamdată să rezulte) din text. Dar dacă m-ai „provocat”, am încercat (poate destul de stȃngaci) să le spun. Mai adaug că un astfel de mod de a proceda este specific și Zen-ului. Și, pentru asta, redau, în continuare, traducerea mea a unui fragment di D.T. Suzuki. “Zen Buddhism – Selected Writings”, Image Books DOUBLEDAY, 1996. „Rațiunea Non-Rațiunii : Exercițiile Koan Koanul este propus discipolilor în primul rând pentru a trezi starea de conștiență. Facultatea de a raționa este suspendată, adică cea mai superficială activitate a minții este oprită astfel încât partea profundă care se găsește adânc îngropată poate fi pusă în funcțiune pentru a-și exercita funcțiunile sale native. Centrii afectivi și cognitivi care constituie trăsătura personală fundamentală sunt activați la maximum pentru a găsi soluția koanu-ului.. Aceasta este ceea ce Maestrul Zen înțelege atunci când se referă la "marea luptă" și la "înaltul spirit de interogare" ca două puteri (trăsături) esențiale necesare calificării cu succes a unui discipol Zen. Când interogația mentală ajunge la intensitatea maximă se obține o stare neutră a conștiinței care în mod eronat este desemnată prin "extaz" de către psihologii care investighează conștiința religioasă. Starea de conștiință Zen diferă esențialmente de extaz deoarece extazul constă în suspendarea puterilor mentale în timp ce mintea este angajată în contemplație; starea Zen a conștiinței, pe de altă parte, este una care presupune punerea în lucru, prin cele mai intensive exerciții a facultăților fundamentale care alcătuiesc personalitatea cuiva. Există, în această stare o concentrare intens-pozitivă asupra unui singur obiect al gândirii care este numită o stare de acuitate (ekagra). Ea este de asemenea cunoscută ca o stare de daigi sau de fixare. Acesta este punctul unde conștiința empirică cu întregul său conținut conștient și inconștient este pur și simplu abolită și se percepe direct Necunoscutul, ce se găsește Dincolo, ceea ce chiar nu se Cunoaște. În extaz nu există o astfel de tranziție deoarece finalitatea statică nu permite o viitoare desfășurare.. Nu există nimic în extaz care să corespundă cu "aruncarea sinelui în prăpastie" sau "pierderea sprijinului". În final ceea ce pare la început a fi o suspendare temporară a facultăților psihice devine o încărcare cu o nouă energie până acum adormită.. ….O iluminare subită se naște din profunzimile interioare ale conștiinței drept o sursă a unei noi vieți ce a fost atinsă (sursa) și din care Koanul smulge secretul.” Ori, în cazul apariției unor evenimente „imprevizibile” o stare „Zen” păstrată tot timpul (și nu numai la rezolvarea unui koan) ar putea fi o soluție. Ȋn această ordine de idei poate că așa numitul management japonez „Kay Zen” care are la bază tocmai Zen-ul și care a făcut Japonia să devină competitivă în raporturile sale cu Occidentul, ar putea fi o soluție. Din nefericire, Occidentul a preluat, în majoritatea cazurilor, complet deformat managementul „Kay Zen”. Singurii care l-au preluat în spiritul său au fost nemții. Probabil datorită faptului că, în al doilea război mondial, au trecut și ei printr-o experiență la fel de tragică ca și japonezii. Și cred că nu este doar o întȃmplare că în Germania a fost deschis, pentru prima oară în Europa, un Institut „Kay Zen” (astăzi astfel de organizații au proliferat în Occident). Discutia asta mi-a provocat o adevarata placere. Si iti multumesc. Toate cele bune, Gorun